《詩經》六笙詩
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《詩經》六笙詩又稱笙詩，特指《詩經》[1]六篇有目無辭的詩歌。「目」，指的是「題目」；「辭」指的是「文辭」。「有目無辭」即表示六笙詩只剩下標題而文辭內容失傳。六笙詩篇名分別為《南陔》《白華》《華黍》《由庚》《崇丘》《由儀》，見於《詩經·小雅》篇中。「笙詩」的「笙」一名源於六首詩都由笙演奏，而「笙詩」這一說法則始於北宋的劉敞[2],又經過朱熹等名家的沿用,成為固定的名稱。據毛詩[3]中關於笙詩的序[4]的說法，《南陔》《白華》《華黍》《由庚》《崇丘》《由儀》這六首笙詩，用於鄉飲酒禮和燕禮中，吹笙來演奏它們的曲調。孔子刪詩編詩時，它們在三百一十一篇之內，但因戰國和秦代的混亂而失傳了。
六笙詩研究是《詩經》學的重要研究領域之一。目前學界對於六笙詩的有目無辭，主要存在兩種說法，一種說法是「亡佚」，一種說法是「本就無辭」。
描述
《詩經》是中國古代第一部詩歌總集，收集了西周初年至春秋中葉（前11世紀至前6世紀）的詩歌，共311篇。反映了周初至周晚期約五百年間的社會面貌。
今本《詩經》由毛詩流傳而來。毛詩據稱是西漢魯國毛亨與趙國毛萇輯注的古文《詩經》傳本，屬於古文經學體系，與魯詩、齊詩、韓詩並稱四家詩。
關於六笙詩有目無辭的描述，最早即見於毛詩中。在毛詩卷九中，於「南有嘉四章章四句」與「鹿鳴之什十篇五十五章三百一十五句」之間提及「《南陔》，孝子相戒以養也；《白華》，孝子之潔白也；《華黍》，時和歲豐宜黍稷也。有其義，而亡其辭。[5]」在毛詩卷十中，於「南山有台五章章六句」與「蓼蕭四章章六句」之間提及「《由庚》，萬物得由其道也；《祟丘》，萬物得極其高大也；《由儀》，萬物之生各得其宜也。有其義，而亡其辭。[6]」
毛詩共收錄詩歌311篇，其中6篇即為有目無辭的笙詩。關於笙詩的討論延繼至今，這個問題涉及《小雅》乃至整部《詩經》的編排方式和篇目的數量。今本《詩經》的篇目數量有說是311篇，有說是305篇，305篇的說法就是不將六笙詩計入統計，目前兩種說法尚無定論。
首次記載與描述
首次記載
關於六笙詩的最早記載，似出自漢傳今文《儀禮》[7]中：
笙入堂，下磬南北靣立，樂《南陔》《白華》《華黍》。[8] 吹笙的人進入大堂，站在磬的南北邊，演奏《南陔》《白華》《華黍》。
辯有脯醢不祭，乃閒歌《魚麗》，笙《由庚》;歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》;歌《南山有台》，笙《由儀》。[9]
如果不祭脯醢（煮熟用以祭祀的肉），就代替歌唱《魚麗》，用笙演奏《由庚》；歌唱《南有嘉魚》，用笙演奏《崇丘》；歌唱《南山有台》，用笙演奏《由儀》。
可知，《儀禮》記載了六首笙詩的篇名。 《儀禮》成書的時候，六首笙詩應該都保存完整，但由於記載六首笙詩詳細內容的文獻後世失傳了，所以只留下了《儀禮》中記載的標題。
首次詳細描述
關於六笙詩的詳細描述，最早可追溯至毛詩中。
原文句讀
| 《南陔》《白華》《華黍》三篇 |
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此三篇者，鄉飲酒燕禮用焉，曰：「笙入，立於縣，時奏《南陔》《白華》《華黍》是也」。孔子論詩，《雅》《頌》各得其所，時俱在耳。篇弟當在於此，遭戰國及秦之丗而亡之。其義則與衆篇之義合編，故存至毛公，爲詁訓傳，乃分衆篇之義，各置於其篇端，雲又推其亡者以見在爲數，故推改什首遂通耳。而下非孔子之舊。陔，古哀反。養，餘尚反。《白華》《華黍》，此三篇蓋武王之詩，周公制禮，用爲樂章，吹笙以播其曲。孔子刪定，在三百一十一篇內，遭戰國及秦而亡。子夏序詩，篇義合編，故詩雖亡，而義猶在也。毛氏訓傳，各引序冠其篇首，故序存而詩亡。縣，音玄。編，必先反。見，賢遍反。 ||
| 《由庚》《崇丘》《由儀》三篇 |
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此三篇者，鄉飲酒燕禮亦用焉。日乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》，笙《由儀》。亦遭丗亂而亡之。燕禮又有升歌《鹿鳴》，下管《新宮》。《新宮》亦詩篇名也，辭義皆亡，無以知其篇第之處。此二篇義與《南陔》等同，依《六月》序，《由庚》在《南有嘉魚》前，《崇丘》歌《南山有臺》前。今同在此者，以其俱亡，使相從耳。間古莧反。 ||
原文翻譯
| 《南陔》《白華》《華黍》三篇 |
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這三篇，在鄉飲酒禮和燕禮中使用。有曰：「吹笙的人入場，站在縣中央，演奏《南陔》《白華》《華黍》。」孔子討論詩歌時，《雅》《頌》各自都有其合適的位置，這些詩當時都在。這些篇章本來應該在這裡，但因為戰國和秦代的混亂而失傳了。它們的意義與其他篇章的意義合編在一起，所以一直保存到毛公那裡，毛公為了為這些詩作解釋和注釋，於是將各篇的意義分別放在每篇的開頭，又推測那些失傳的篇章，以確定現存篇章的數量，所以推算後將原本的十篇改為通篇。而下面的內容並非孔子原來的編排。《南陔》的「陔」讀音為「古哀」反切 [11] ，「養」的讀音為「余尚」反切。《白華》《華黍》，這三篇大概是武王的詩，周公制禮時，將它們用作樂章，用吹笙來演奏它們的曲調。孔子刪定詩篇時，它們在三百一十一篇之內，但因戰國和秦代的混亂而失傳了。子夏為詩作序，將篇章的意義合編在一起，所以雖然詩篇失傳了，但它們的意義還在。毛氏作注釋和解釋時，分別引用序言放在每篇的開頭，所以序言還在，但詩篇失傳了。「縣」讀音為「玄」，「編」讀音為「必先」反切，「見」讀音為「賢遍」反切。 ||
| 《由庚》《崇丘》《由儀》三篇 |
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這三篇，鄉飲酒禮和燕禮也用到。按順序，先間歌《魚麗》，配以笙曲《由庚》；再歌《南有嘉魚》，配以笙曲《崇丘》；接着歌《南山有台》，配以笙曲《由儀》。這些也因時代混亂而失傳。燕禮中還有升歌《鹿鳴》，下管《新宮》。《新宮》也是詩篇名，但辭義都已失傳，無法知曉它的篇次位置。這二篇與《南陔》等意義相同，按《六月》的次序，《由庚》在《南有嘉魚》前，《崇丘》歌《南山有台》前。如今放在一起，是因為它們都已失傳，所以讓它們相互跟隨。間，讀音為「古莧」反切。 ||
以上內容，大致可以總結為：
《南陔》《白華》《華黍》《由庚》《崇丘》《由儀》，在鄉飲酒禮和燕禮中使用，用笙演奏。孔子刪詩編寫《詩經》時，它們在311篇之內，但因為戰國和秦代的混亂而失傳了。子夏為這些詩作了序，並將篇章的意義合編在一起，所以雖然詩篇失傳了，但它們的意義還在。此外，燕禮升歌中還有一篇叫作《新宮》的詩，辭義也失傳了，不知道它在《詩經》中的篇次位置。因此，毛氏將這幾篇詩放在一起，並記錄下它們僅存的標題和意義內涵。
後世補寫
在西晉時期，文學家束皙曾寫有《補亡詩六首》，仿照詩經的四言體例為六笙詩補寫正文。[12]
補亡詩六首·其一·南陔
南陔，孝子相戒以養也。 註：〔《毛詩序》曰：有其義而亡其辭。子夏《序》曰：南陔廢則孝友缺矣。《聲類》曰：陔，隴也。〕 循彼南陔，言采其蘭。 眷戀庭闈，心不遑安。 彼居之子，岡或游盤。 馨爾夕膳，絜爾晨餐。 循彼南陔，厥草油油。 彼居之子，色思其柔。 眷戀庭闈，心不遑留。 馨爾夕膳，絜爾晨羞。 有獺有獺，在河之涘。 凌波赴汨，噬魴捕鯉。 嗷嗷林烏，受哺於子。 養隆敬薄，惟禽之似。 勖增爾虔，以介丕祉。
補亡詩六首·其二·白華
白華，孝子之絜白也。 註：〔言孝子養父母，常自絜，如白華之無點污也。子夏《序》曰：白華廢則廉恥缺矣。〕 白華朱萼，被於幽薄。 粲粲門子，如磨如錯。 終晨三省，匪惰其恪。 白華絳趺，在陵之陬。 倩倩士子，涅而不渝。 竭誠盡敬，亹亹忘劬。 白華玄足，在丘之曲。 堂堂處子，無營無欲。 鮮侔晨葩，莫之黠辱。
補亡詩六首·其三·華黍
華黍，時和歲豐，宜黍稷也。 註：〔子夏《序》曰：華黍廢則畜積缺矣。〕 黮黮重雲，習習和風。 黍華陵巔，麥秀丘中。 靡田不播，九穀斯豐。 奕奕玄霄，濛濛甘溜。 黍發稠華，禾挺其秀。 靡田不殖，九穀斯茂。 無高不播，無下不植。 芒芒其稼，參參其穡。 蓄我王委，充我民食。 玉燭陽明，顯猷翼翼。
補亡詩六首·其四·由庚
由庚，萬物得由其道也。 註：〔由，從也。庚，道也。言物並得從陰陽道理而生也。子夏《序》曰：由庚廢則陰陽失其道理矣。〕 蕩蕩夷庚，物則由之。 蠢蠢庶類，王亦柔之。 道之既由，化之既柔。 木以秋零，草以春抽。 獸在於草，魚躍順流。 四時遞謝，八風代扇。 纖阿案晷，星變基躔。 五緯不愆，六氣無易。 愔愔我王，紹文之跡。
補亡詩六首·其五·崇丘
崇丘，萬物得極其高大也。 註：〔崇丘，高丘也。言萬物生長於高丘，皆遂其性，得極其高大也。子夏《序》曰：崇丘廢則萬物不遂其性矣。〕 瞻彼崇丘，其林藹藹。 植物斯高，動類斯大。 周風既洽，王猷允泰。 漫漫方輿，回回洪覆。 何類不繁，何生不茂。 物極其性，人永其壽。 恢恢大圓，茫茫九壤。 資生仰化，於何不養。 人無道夭，物極則長。
補亡詩六首·其六·由儀
由儀，萬物之生，各得其儀也。 註：〔言萬物之生，各由其道，得其所儀也。毛萇《詩傳》曰：儀，宜也。《蒼頡篇》曰：宜，得所也。子夏《序》曰：由儀廢則萬物失其道理矣。〕 肅肅君子，由儀率性。 明明後辟，仁以為政。 魚游清沼，鳥萃平林。 濯鱗鼓翼，振振其音。 賓寫爾誠，主竭其心。 時之和矣，何思何修。 文化內輯，武功外悠。
相關爭論
一、六笙詩「亡佚」說
鄭玄在鄭注《儀禮》[13]中提及：「以笙播此三篇之詩……《南陔》《白華》《華黍》，皆《小雅》篇也，今亡，其義未聞。[14]」（用樂器笙來演奏這三首詩……《南陔》《白華》《華黍》都是《詩經·小雅》中的篇目，如今亡佚了，它的文辭和內涵都不知道是什麼。）可知，鄭玄延續了毛詩的觀點，認為笙詩的文辭和內涵都失傳了。
鄭玄之後至北宋的學者文章，包括孔穎達《毛詩正義》[15]、陸德明《經典釋文》[16]，到北宋王安石的《詩義鈎沉》[17]等，都延續了六笙詩「亡佚」的觀點。孔穎達《毛詩正義》卷九之四指出這六首詩雖然文辭亡佚，但篇目得以保存，「必是詩有此字，不可以意言也。[18]」（笙詩存在標題，只是內涵意義消失了。）陸德明《釋文》卷六也說「《毛氏訓傳》各引序冠其篇首，故序存而詩亡。[19]」（《毛氏訓傳》在笙詩的篇目之前列出了序，所以序流傳下來但詩的文辭內容亡佚了。）認為六笙詩文辭亡佚。
二、六笙詩「本無文辭」說
據文獻，最早提出笙詩「本無文辭」之說的人，是北宋時期的學者劉敞。南宋學者王質則在《詩總聞》[20]中提出《笙詩序》是跟據笙詩的題目附會而來的論斷：「竊意有腔無辭者，聖人皆不以入《詩》，如《新宮》之類是也。[21]」（我私下猜測，那些只有曲調而沒有歌詞的詩，聖人都不會把它們收錄進《詩經》中，像《新宮》這類詩就是這樣。）王質這一說法的主要依據是他認為「毛氏不曉笙、歌，而一概觀之……大率歌者，有辭有調者也；笙者、管者，有腔無辭者也……甚矣，序之欺後世也。[22]」（毛氏不理解笙和歌的概念，將它們混為一談……大部分的歌，有歌詞有曲調；而笙，只有曲調沒有歌詞……就這樣，毛詩中關於笙詩的序欺騙了後人。）王質按照這一邏輯分析，推斷得出結論：《笙詩序》對笙詩的解釋純屬附會，毛氏看到了笙詩的標題，並根據標題猜測了笙詩可能存在過文辭內容，但實際上笙詩本來就沒有文辭。
主張六笙詩本無文辭的學者中，最有影響的是朱熹。朱熹在《詩經集傳》[23]中提及：「此笙詩也，有聲無辭。[24]」（笙詩，有曲調沒有文辭。）在《詩序辨說》[25]中又提及：所謂有其義者，非真有；所謂亡其辭者，乃本無也。[26]」（所謂笙詩有意義內涵的，其實並不是真的有；所謂笙詩的文辭亡佚了的，其實笙詩本來就沒有文辭。）朱熹關於笙詩「本無辭義」的說法得到了廣泛的傳播，自此以後，笙詩的相關問題在《詩經》學史中引起了新爭端。
三、後世爭論
自宋之後，學者爭論依然主要圍繞笙詩究竟是「亡佚」還是「本無文辭」展開。
受南宋後期的學風及明清的復古傾向影響，宋人段昌武《毛詩集解》[27]、明人朱載堉《樂律全書》[28]、清人王先謙《詩三家義集疏》[29]等批判了「本無文辭」一說，延續了毛氏、鄭玄等人的說法，認為笙詩「有其義而亡其辭」，本來有文辭，只是亡佚失傳了，所以只留下了標題和意義內涵。
近代錢玄同《重論經今古文學問題》[30]、顧頡剛《秦漢的方士與儒生》[31]等則提出六笙詩是漢代古文家偽造之說。
錢玄同《重論經今古文學問題》：
漢初傳《詩》，即分魯、齊、韓三家。這三家各自傳授，並非同出一源，何以申培、轅固、韓嬰三位老先生都把這六篇詩忘了，又都把其他的三百零五篇記住了？天下竟有這樣的巧事，豈非大奇！更奇的是，古文之《毛詩》，這六篇的篇名雖然幸被保存了，偏偏它們的詞句也亡缺了！今文《詩》據說是靠諷誦而傳下來的，三位老先生既同樣的背不出這六篇，而古文《詩》據說是從子夏一代一代傳到大毛公，作《故訓傳》，被河間獻王所賞識，立博士，則早已著於竹帛了，偏偏也是缺了這六篇，偏偏和今文三家同樣的缺了這六篇。這種奇蹟，居然能使自來的經學家深信不疑，劉歆的魔力真是不小哇。[32]
顧頡剛《秦漢的方士與儒生》：
漢代的古文學家指出《詩經》有三百十一篇，但今文經只有三百零五篇是不全的。他們失去的六篇是《雅》的《南陵》《白華》《華黍》《由庚》《崇丘》《由儀》。這句話就露出破綻來了。[33]
時至今日，學界關於六笙詩的討論方興未艾，對於六笙詩究竟是「亡佚」還是「本無文辭」尚無定論。
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相關鏈接
- ↑ 《詩經》
- ↑ 劉敞
- ↑ 毛詩
- ↑ 毛詩序
- ↑ 毛亨傳《毛詩》，相台岳氏家塾本，第281頁。
- ↑ 毛亨傳《毛詩》，相台岳氏家塾本，第286頁。
- ↑ 《儀禮》
- ↑ 鄭玄注《儀禮》，永懷堂本，第95頁。
- ↑ 鄭玄注《儀禮》，永懷堂本，第97頁。
- ↑ 圖片來源於鼎秀古籍全文檢索平台，《毛詩》［漢］毛亨 傳，相台岳氏家塾本，第141頁、第143頁。
- ↑ 反切是我國古代一種注音法，取第一個字「反切上字」的聲母與第二個字「反切下字」的韻母和聲調，如，「郂，古哀切」既g（古）＋āi（哀），得出gāi。
- ↑ 補亡詩六首
- ↑ 鄭玄鄭學
- ↑ 鄭玄注《儀禮》，永懷堂本，第95頁、第96頁。
- ↑ 孔穎達《毛詩正義》
- ↑ 陸德明《經典釋文》
- ↑ 王安石《詩義鈎沉》
- ↑ 孔穎達《毛詩正義》，上海古籍出版社1990年版，第342頁。
- ↑ 陸德明《經典釋文》，上海古籍出版社2012年版，第120頁。
- ↑ 王質《詩總聞》
- ↑ 王質《詩總聞 二》，商務印書館1939年版，第170頁。
- ↑ 王質《詩總聞 二》，商務印書館1939年版，第169頁。
- ↑ 朱熹《詩經集傳》
- ↑ 朱熹注《詩經集傳》，上海古籍出版社1987年版，第73頁。
- ↑ 朱熹《詩序辨說》
- ↑ 朱熹辨說毛萇傳述《詩序》，中華書局1985年版，第30頁。
- ↑ 段昌武《毛詩集解》
- ↑ 朱載堉《樂律全書》
- ↑ 王先謙《詩三家義集疏》
- ↑ 錢玄同《重論經今古文學問題》
- ↑ 顧頡剛《秦漢的方士與儒生》
- ↑ 錢玄同《錢玄同文集（第四卷）》，中國人民大學出版社1999年版，第142頁。
- ↑ 顧頡剛《秦漢的方士與儒生》，上海古籍出版社2005年版，第78頁。